论中国古代的礼乐文明礼乐文明

一、礼仪与音乐文明1.仪式
礼乐文化是中国传统文化中非常重要的组成部分，所以中国也被称为礼仪之邦。在谈中国传统文化时，先谈“礼”是必然的。著名历史学家钱穆先生曾说:“‘礼’是整个中华世界一切风俗行为的准则，标志着中国的特殊性，中国传统文化的核心就是礼。”可见“礼”文化在中国传统文化中的重要性。
至于“礼”的概念的讨论，即使在儒家思想中，也有许多不同的观点。根据古籍记载，我们可以知道，首先，仪式是区分人与动物、文明与野蛮的象征。其次，在人类社会中，仪式作为自然的法则。最后，仪式也是一种统治秩序。在中国古代封建等级社会，礼是不同等级的人之间，甚至包括并列等级的人之间的处事原则。
中国古代礼仪的内涵非常丰富。因此，我们可以说，中国的“礼”是中国物质文化和精神文化的总称，体现了中国文化的核心特征。
2.音乐
对于中国古代的礼仪，尤其是儒家的礼仪文化体系来说，音乐和礼仪是不可分割的一个整体。《礼记·乐记》写道:“乐由天造，礼由地造。”可见，对于中国古代人来说，仪式和音乐是结合在一起的，它们就像天地一样，承载着自然界万物的秩序。
中国传统对“乐”的解释不仅限于音乐，而是有着更丰富的内涵。《礼记·乐记》云:“乐师非黄钟大吕，弦歌干而幼，也是乐之末日。”音乐蕴含着深刻的哲理，指引着人们的美德。在这一点上，儒家深信音乐对人的教育作用。他们认为音乐可以影响人的美德，寺庙上方的“美德之声”可以教育所有民族，传播到世界各地。

文章插图

二、礼乐文化的起源和发展过程1.起源
人类文明诞生之初，没有仪式，比如“天下为公”的“大同”社会。当“世界就是家”的“小康”社会出现时，仪式开始。荀子认为，礼的出现是为了规范人们对有限资源的竞争，防止世界因竞争而混乱。仪式是一种秩序。
也就是说，当国家的概念出现，社会中存在着不同层次的存在时，仪式就开始出现了。礼仪在协调不同层次之间权利和财富分配的矛盾关系中起着重要作用。
2.发展
因为古代人不能理解许多自然现象，所以出现了天地鬼说。古人认为，许多自然现象是天地鬼神对万物的主宰和操控，其威力令人敬畏。因此，当人们在做一些活动时，有必要向鬼神致敬，以祝福他们。比如农耕、狩猎、饮食等等。在祭祀鬼神的过程中，人们逐渐形成了一套固定的仪式，这就是祭祀仪式的出现。
随着社会的不断发展和进步，人们对自然现象和社会关系的认识也在逐渐加深，祖先创造的礼仪也需要不断调整和改变。在这个过程中，礼仪扩展并渗透到社会生活的方方面面。
当中国还是原始部落社会时，礼制文明的形式以巫文化为主，在夏商时期逐渐演变为规范、系统的祭祀文化，但两者都是祭祀鬼神的仪式。周朝以后，人们的人文意识开始觉醒，礼仪文化开始从祭祀鬼神文化向为民礼乐文化转型。这种转变充分体现了周朝以后中国社会的世俗化，以及人类文化更浓厚的色彩。是从“神道教”到“人道教”的转变。

文章插图

这种转变在中国文化史上产生了深远的影响。鬼神礼乐被人文礼乐所取代，奠定了中国几千年文化的基本特征。这也是周公在中国文化史上地位如此之高的原因。由于周公的“礼乐制度” ，周公开创了以礼育人、以德配天的传统， “以德治国”的思想开始逐渐被人们所接受。
但在周朝衰落时期，诸侯国争霸，社会上的礼乐文化遭到严重破坏，历史上称之为“礼乐崩毁”时期。这一时期，礼乐多用于表演，但礼乐的内涵消失了。此时迫切需要有人为礼乐文化注入新鲜的活力，孔子就是这样的人。孔子提出“克己而礼” ，强调礼要与仁相结合，而这个过程需要依靠仁者的自觉。
孔子引入“仁”的概念，成功地改造了“礼”的内涵，同时诞生了“乐”的功能。礼与乐的区别在于儒家的礼乐观主义。自此，儒家礼乐乐观主义成为中国古代礼乐文化的主体，同时也使礼乐文化有了新的立足点，逐渐成为中华文明最具特色的部分。

文章插图

三，礼乐精神儒家认为礼乐要有教育的作用，能使人规范自己的思想，约束自己的行为，从而实现从内心到行为对王朝政权的真诚服从和顺从。因此，儒家礼乐乐观主义经常被统治阶级用作治国方略，这也使得礼乐文化得以广泛传播。在儒家的礼乐观中，礼乐是一个整体，二者相互依存，但功能不同。
从礼乐的教育功能可以看出礼乐的区别:礼乐是人们外在行为的一种规范，是每个人在行为上都遵守的一套规范，解决了社会中不同人之间的和谐问题；音乐是对人内心思想的一种熏陶，是人的内向和情感的结果。所以我们说“乐内乐外” ，是一种仪式与音乐的相互关系。可见，这种礼乐文化在中国古代具有浓厚的封建政治色彩。
总的来说，中国传统礼乐文化中的礼与乐，就像法律与宗教的关系一样，都是为了规范社会，整合人心。这种礼乐文化成为中国思想的烙印，其中中国传统的“中和”精神极其浓厚。这种文化今天仍然影响着我们，使我们成为具有地方特色的中国人。
【论中国古代的礼乐文明礼乐文明】