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在古希腊时代 ， 哲学家们就在寻找世界的本质 ， 和世界背后的根据 。 哲学家一直相信在这个纷繁变化的世界 ， 一定有一个我们还没能发现的恒定的最初 。 它是世界的起源 ， 推动世界的变化 。 所以 ， 哲学家们努力去探求着世界的一切 。
一开始 ， 他们认为这个世界的根据就是“一” ， 这个“一”可以是指很多的事物 ， 这个“一”就是世界的本质 。 当然 ， 不同的人认为这个“一”也是不同的 。
泰勒斯认为这个“一”是水 。 还有的是指“火”、“气”等等 。 他们认为这个世界的一切事物都是由这个“一”组成的 。 在苏格拉底之后 ， 柏拉图又把这个世界的本质归于理念 。
他认为整个人类所看到的世界 ， 都是由理念影射而来的 。 整个世界是由理念流溢出来的 ， 世界的的一切都是虚幻的 ， 只有理念才是真实的 。
到了亚里士多德那里 ， 他也认为有一门存在的学科 ， 即是研究我们所能见到的 ， 各种事物之后的某些、我们所不能仅凭感官就可以认识的事物 。 这门科学被定义为“物理学之后” ， 亦即形而上学 。
在中世纪 ， 基督教认为是上帝创造了整个世界 ， 整个世界都是虚幻并且悲苦的 ， 只有天堂才是人类的乐园 ， 这样也把整个世界都归于了其背后的上帝 。
但是哲学是会随着时代而发展的 ， 到了近代 ， 一场针对哲学自我意识的思想变革开始了 ， 笛卡尔提出了“我思故我在”这么一个哲学命题 。 他的核心就是确定理性才是我们所要追求的 。
因为 ， 世界上的一切事物都在变化当中 ， “我”外面的所有事物都是不确定的 ， 相对于这变化的一切来说 ， 只有一件事情是肯定的 ， 那就是“我在怀疑” 。 所以 ， 人的意义就在于他能怀疑 ， 他能思考 。
当然 ， 这也会有一个问题：这个“我”是客观的存在吗？唯理论者认为这个“我”是客观的 ， “我”是来自这个世界的真理和规则的 ， 依靠它我们才可以去了解这个世界上的一切 。
相对而言 ， 经验论者 ， 却是认为这个“我”是虚假的 ， 这个世界一切都要依靠经验 ， 没有经验人是没法认识和理解这个世界的 ， 所以这个“我”其实就是经验所形成的一个思维现象 ， 它是不能超越于经验之外的 。
唯理论者和经验论者的矛盾 ， 一直都是不可调和的 。 一直到了康德 ， 他认为先天的我和经验的我是统一的 。 并且加以论证 ， 这才使得唯理论和经验论的冲突有所缓和 。 康德认为 ， 先天的我和外在的经验事物是统一的 。
在探索世界的时候 ， 首先是“我”已经有了思维形式 ， 外在的一切事物和经验 ， 都只是让我的形式丰满起来 ， 给我提供丰富的资料 ， 通过形式形成知识 。
在这一个过程中 ， 先天的“我”是不能直接去理解、和认识外在的一切的 ， 先天的“我”要通过经验所提供的资料 ， 才能认识世界所具有的存在 。
其次 ， 经验的“我”也是无法认识这个世界的 ， 它只能寻找资料 ， 但是无法对其进行加工 。 离开了先天的“我”的形式 ， 它就再也无法认识世界了 。 所以 ， 在认识世界一切的存在的时候 ， 就需要先天的“我”和经验的“我”结合起来才行 。
自此 ， 康德把唯理论和经验论做了调和 ， 但是还没有解决人生的问题 。 以为 ， 康德在创造“物自体”世界的时候 ， 发现了世界的本质 ， 和世界的原初是在先验神学、灵魂学中 。
但是 ， 对于我们来说 ， 无论是经验的我和先天的我 ， 我们都无法认识它们 ， 因为其实它们没有在经验世界里 ， 也不在先天的形式里 ， 它们是超验的 。
对于这个问题 ， 康德认为 ， 在审美的时候 ， 我们可以察觉更高的更伟大的存在 ， 可以感受到宇宙的永恒性 ， 和心灵的归属和安宁 。 这些都在告诉我们：上帝作为现象世界背后的根据和价值判断的高原理 ， 虽然我们没法实践这点 ， 但是我们可以假设 。
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