“宠辱不惊”是一个常用成语 ， 并由此引出另一个成语——受宠若惊 ， 这两个成语最早出自《老子》十三章：
宠辱若惊 ， 贵大患若身 。何谓宠辱若惊？宠为上 ， 辱为下 ， 得之若惊 ， 失之若惊 ， 是谓宠辱若惊 。何谓贵大患若身？吾所以有大患者 ， 为吾有身 ， 及吾无身 ， 吾有何患？故贵以身为天下 ， 若可寄天下；爱以身为天下 ， 若可托天下 。
这段话中的“宠辱若惊” ， 被学界普遍解释为：“得宠得辱 ， 失宠失辱 ， 皆若惊者 。”（高亨《老子正诂》）“得宠和受辱都感到惊慌失措 。”（陈鼓应《老子注译及评介》）“受宠惊喜而受辱惊恐 。宠辱 ， 都用如动词 ， 指受到宠辱 。”（张松辉《老子新解》）《现代汉语词典》也把“宠辱不惊”解释为：“受宠或受辱都不为所动 。”
这些解释乍看起来 ， 很有道理 ， 也符合常理 ， 但联系《老子》全书及本章内容 ， 就会发现这一解释并不符合老子原意 。《老子》全书的主旨是在讨论最高统治者的品行与治国方略 ， 本章也不例外 ， 因此本章最后指出：“故贵以身为天下 ， 若可寄天下；爱以身为天下 ， 若可托天下 。”老子认为只有宠辱不惊的忘我之人才可以托付天下 。可以托付天下者 ， 自然非天子莫属 。换言之 ， 本章是就天子品德而言 。既然是就天子而言 ， 那么“受宠”二字就失去所指对象 ， 因为天子是最高统治者 ， 只有他有资格去宠幸别人 ， 哪里还会有什么人有资格去宠幸天子呢？
出现这种误解 ， 是因为后人多从“受宠”“宠幸”这一常用义去理解“宠”字 ， 而忽略了“宠”还有一个更为原始、而今人较少使用的含义——尊崇、尊贵 。《说文·宀部》：“宠 ， 尊居也 。”“宠”的最早含义是“居于尊贵之位” 。这一用法在古籍中经常出现 ， 如《国语·楚语下》：“宠神其祖 ， 以取威于民 。”韦昭注：“宠 ， 尊也 。”《汉书·佞幸传》：“诸附倚者皆得宠位 。”所谓“宠位” ， 即尊贵的地位 。“宠”还有一个与尊贵近似的含义——荣耀 。《国语·楚语上》：“赫赫楚国 ， 而君临之 ， 抚征南海 ， 训及诸夏 ， 其宠大矣 。”韦昭注：“宠 ， 荣也 。”既然“宠”有尊贵、荣耀的意思 ， 那么与“宠”相对的“辱” ， 则是低贱、屈辱的意思 。在《老子》中 ， 我们也能找到内证：“知其荣 ， 守其辱 ， 为天下谷 。”（二十八章）“荣”“辱”构成一对反义词 。
【波澜不惊的正确含义解释 波澜不惊的意思是什么】 关于“宠辱若惊”的“惊” ， 学界都把它解释为吃惊、惊恐 。如果按照惊恐的意思理解 ， 就会有一些滞碍不通的地方：受辱固可引起惊恐 ， 受宠何必惊恐？虽然不少学者曲为之解 ， 但终不顺畅 。这里的“惊”应为动乱、不安的意思 。《词源》：“惊：乱貌 。《吕氏春秋·慎大》：‘众庶泯泯 ， 皆有远志 ， 莫敢直言 ， 其生若惊 。’注：‘惊 ， 乱貌 ， 民不敢保其生也 。’”《岳阳楼记》中的“波澜不惊”的“惊”就是动荡不安的意思 ， 后人常用“波澜不惊”形容心境平静 。老子的“宠辱若惊”的“惊” ， 指的就是内心动荡不安 。
老子的意思是说 ， 作为圣王 ， 无论身处尊贵地位 ， 还是身处危险境地 ， 都能坦然处之 ， 心里不会产生任何波动 。身处尊贵地位而内心平静如常的帝王典范是舜、禹 。《论语·泰伯》：“子曰：‘巍巍乎！舜、禹之有天下也 ， 而不与焉 。’”朱熹《论语集注》解释说：“不与 ， 犹言不相关 ， 言其不以位为乐也 。”身处天子之位的舜、禹并不因为地位的尊贵而沾沾自喜 。《庄子·逍遥游》把这样的圣君称为“神人” ， 郭象描述神人说：“夫神人即今所谓圣人也 。夫圣人虽在庙堂之上 ， 然其心无异于山林之中 ， 世岂识之哉！徒见其戴黄屋 ， 佩玉玺 ， 便谓足以缨绂其心矣；见其历山川 ， 同民事 ， 便谓足以憔悴其神矣；岂知至至者之不亏哉！”（《庄子注》）地位尊贵的圣君与隐居山林的隐士具有一样的平静心境 。
身处逆境而能够保持心境平静的帝王典范应是周文王 。《史记·周本纪》载：“其囚羑里 ， 盖益《易》之八卦为六十四卦 。”周文王被商纣王囚禁在羑里时 ， 随时都有可能被杀害 ， 然而他心静如常 ， 依然能够安心地从事学术研究 。
这些圣王之所以能够做到这一点 ， 是因为他们已经做到了本章说的“无身” 。关于“无身” ， 冯友兰解释说：“人们的许多麻烦 ， 正是因为人们有这个身体 ， 如果没有这个身体 ， 一切麻烦也都没有了 ， 也都从根本上解决了 。”（《中国哲学史新编》第2册）任继愈《老子新译（修订本）》把这段话翻译为：“我所以有大患（虚荣） ， 由于有了我的身体；若没有我的身体 ， 我还有什么祸患呢？”并解释说：“他认为有许多麻烦 ， 是由于自己这个人的存在而引起的 ， 为了避免给自己招来忧患 ， 最好不要身体 。身体都不存在了 ， 还有什么忧患呢？照这样的逻辑 ， 为了避免牙痛 ， 就不要牙齿 ， 为了不犯错误 ， 就不要工作 。”如果把“无身”理解为消灭自身 ， 就与老子“长生久视”（五十九章）的思想严重抵牾 。实际上 ， 老子的“无身”就是人们说的“无我”“忘我”“无私” ， 也即《逍遥游》说的“至人无己” 。老子认为一个人之所以会“宠辱若惊” ， 原因就在于把自身利益看得太重 。如果一个人达到了无私、忘我的境界 ， 把贵贱荣辱置之度外 ， 他就不会因此而动心 ， 甚至根本不会有荣辱之心 。
按照这一理解 ， 本章可翻译为：“如果地位的尊贵或低贱能够使之动心的话 ， 那是因为他把大灾难（道家视名利为灾难）看得像生命一样重要 。何为‘宠辱若惊’？把尊贵地位视为荣耀 ， 把低贱地位看得卑下 ， 所以得到这些地位会动心 ， 失去这些地位也会动心 ， 这就叫‘宠辱若惊’ 。何为‘贵大患若身’？我们有这些灾难的原因 ， 是因为太看重自我 ， 如果能够做到无我 ， 我们还会有什么灾难呢？因此 ， 只有重视全身心投入治理天下的人 ， 才可把天下交付给他；只有愿意全身心投入治理天下的人 ， 才可把天下托付给他 。”本章讲的道理与第七章讲的“圣人后其身而身先 ， 外其身而身存 。非以其无私邪？故能成其私”一致 ， 天子以无私精神治理国家 ， 国家治理得安定祥和 ， 反过来也成就了天子的“私利” 。
本章主要是在讨论天子的思想境界 ， 但这种境界也可以体现在其他人身上 。《尸子》逸文说：“为令尹而不喜 ， 退耕而不忧 ， 此孙叔敖之德也 。”《庄子·田子方》对此记载得更详细：“肩吾问于孙叔敖曰：‘子三为令尹而不荣华 ， 三去之而无忧色 。吾始也疑子 ， 今视子之鼻间栩栩然 ， 子之用心独奈何？’孙叔敖曰：‘吾何以过人哉！吾以其来不可却也 ， 其去不可止也 ， 吾以为得失之非我也 ， 而无忧色而已矣 。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪 ， 亡乎我；在我邪 ， 亡乎彼 。方将踌躇 ， 方将四顾 ， 何暇至乎人贵人贱哉！’”孙叔敖三次担任宰相而不以此为荣 ， 三次被罢官而不以此为忧 ， 地位的高贵与低贱都无法引起孙叔敖心境的波动 ， 这就是典型的“宠辱不惊” ， 也即不为富贵贫贱而动心 。
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