梨花体|?从梨花体到废话文学，网络文体的短期流行病( 四 )_

欧文·戈夫曼在《日常生活中的自我呈现》中对表演有过阐释， “与其相信给予的表达，还不如信赖流露的意义” 。在梗与玩梗的表演之间，这些语言游戏实际上都流露了一种情绪的负面与厌恶，反讽既是释放焦虑，也是追求价值认同。
03 消解到最后，一无所有但毫无疑问地，所有这些意在抵抗和解构的网络文体最终都滑向了空洞，在狂欢过后步入虚无。
就像人们制造出网络热词后，经过一段时间的泛滥成灾，必然又会对其产生反感，这或许是所有网络词汇的流行“反噬”，也是许多原本就没有生命力，甚至对语言造成僵化、侵害的热词稍纵即逝，终将被淘汰和遗忘的历史进程。在不久之前这些词汇是“奥利给”“集美”，现在是“绝绝子”“YYDS”等，相信大多数人此刻都对其深恶痛绝。
但网络语体或文体或许承载了比网络词汇更高级的“内涵”，毕竟相对于网络词汇单调且明显的“语言贫乏症”，它不是纯粹的重复使用，而是带有创作性的二次建构，网友可以自认为是在戏仿中完成一次后现代的语言行为艺术。

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但随着人们对各种文本的过度使用和放逐，意义和消解意义都陷入了平面化，这场抵抗无可避免地失去了方向。
“凡尔赛文学”后又诞生了“反凡尔赛文学”，都是通过“倒错”的话语实践对中产揶揄，对草根自嘲，但这种源于阶级矛盾的结构抗争性在网络狂欢表演中偏离初衷，对文本的符号狂欢最后总是超过内涵本身，一群人用表演获取流量，还有一群人在用表演“表演”获取流量，谁是玩家？谁是讽刺家？谁又是讽刺“讽刺家”终极大家？意义的“消解”在所有人的插科打诨中彻底沦为一场游戏。
而当“卑微文学”的玩梗态度进一步消解了爱情背后的复杂性和严肃性，人性被“舔狗”的标签捆绑，崇高的情感被降格，不在场的客体被忽视，都化作“接盘侠”“喜当爹”的哈哈大笑，其实是“娱乐至死”的又一种注脚。
刺猬公社曾在相关文章中指出，当一个女性在现实生活中真实遭遇死缠烂打的“舔狗”或是油腻的“自信男”时，那这种卑微或霸道的、土味的话术是否在某种程度上构成了一种骚扰呢？
在这种狂欢的、戏谑的文体流行背后，很少有人去深究，过度玩梗的情况下，我们的自嘲是消解了一部分荒诞性，但也慢慢消解了最初的那种对抗性。
如果你用“废话文学”来奚落周围环境的某种废话输出，这是对抗无聊，但如果你沉迷于利用这种废话文体来表达自我，那就只是无聊。说多了废话，也只是个废人而已。
在第二次世界大战后，美国出现了一群离经叛道的年轻诗人和作家，被称为“垮掉的一代”，他们批判秩序，嘲笑权威，崇尚对主流文化的颠覆，艾伦·金斯伯格用长诗《嚎叫》翻开了美国诗歌史上的新篇章。而法国文学界为了与19世纪的文学传统决裂，罗伯·格里耶发表了成名作《橡皮》，开启了“新小说”流派，新小说作家也拒绝意义，回避社会问题，重在揭示世界的客观和人生的荒诞。
这些都是“消极”甚至“消解”的一种文学表现，但总不见得说，我们出于对抗和反叛，发明了废话文学吧。
废话文学，只有废话没有文学，当网络文体流行病的高烧褪去，“一种随波逐流带来的缓慢死亡使一切创造和叛逆的本能遭到窒息”。