康德|元宇宙和笛卡尔的猜想：如何分辨虚幻和现实的边界？( 二 )_

仔细琢磨一下，你如何确定自己不是那个泡在实验皿中的大脑呢？你如何确定你周围的一切甚至你自己的身体是真实的呢？

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17世纪的哲学家笛卡尔也困惑于这个问题，并试图找出一个合理的答案。当然他的出发点可能和我们有所不同，笛卡尔的目的是想为我们的知识提供一个牢固可靠、确实可信的地基。
然而笛卡尔发现大部分我们认为真实无疑的知识都值得怀疑，怀疑到最后笛卡尔便开始怀疑起了自身的实在性。
比如他坐在壁炉前，拿着一本书思考问题（这种画面可能正是笛卡尔当时的真实写照），然而他认为即便如此，也不能证明他是真实存在的。
有可能存在一种非常强大的恶魔，制造了一个这样的幻境，而真实的他此时到底在哪，情况如何根本无从得知。
你看这是不是与我们上面讨论的问题十分相似。
那笛卡尔是如何解决这种困境的呢？
笛卡尔首先认为感觉经验获得知识都是不可靠的，比如我们把一根筷子放进水里，会发现筷子会变弯，但实际上筷子并没有变化，由此可见我们的感官经验很容易被误导。
那数学知识和逻辑定律呢？比如1+1=2，1不等于2，这样的知识不依靠感觉经验，是在任何情况下都是真实可靠的。
但笛卡尔认为这样的知识仍然不能保证绝对真实性，那个恶魔可能一直让我们生活在1+1=2永远正确的幻境世界里，但真实的世界里，可能1+1=3，也可能等于100或者0。而1在那里可能等于2。
我们试想下做梦的时候，我们的所作所为、我们所经历的一切是不是毫无逻辑可言，但我们仍然坚信那样荒唐的梦境是真实的。
那是否便没有真实存在的东西了呢？
答案是否定的，笛卡尔认为所有的事情都值得怀疑，包括他自己，但有一件事情是毋庸置疑的。
那就是，我在思考（或者说我在怀疑）这件事是确信无疑的。
因为无论是在幻境中感知，还是我在反思中的怀疑，都必须存在一个思想的主体。
或者说如果真的存在一个恶魔制造幻境，那么也必须存在一个他想要迷惑的主体。
这个主体就是“我”。

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由此笛卡尔提出了哲学史上最著名的一个命题：“我思故我在”。
这里的“思”可以当做是思考，但更恰当的是“怀疑”。
这句话理解起来就是，因为此刻我正在思考怀疑，所以“我”必然是真实存在的。
说实话，这句话如今被很多人滥用为一句心灵鸡汤，认为我之所以存在是因为我爱思考，我的人生因为思考才变得有意义。
这真的是对笛卡尔莫大的误解。
如果按法文原意翻译这句话，应该是“我思知我在”，即通过思考而意识到了“我”的存在，由“思”而知“在”。这里的“我”是在怀疑在思考的精神主体“我”，而非有血有肉的广延客体“我”。
也就是说，笛卡尔只确定了存在一个“我”的意识，却无法确定“我”的身体，由此他便陷入身心二元论的难题，这也成了其后很多哲学家想要解决的问题。
但只是确定了“我”的存在是远远不够的，我们如何确定其他事物以及所处世界的真实性呢？
笛卡尔对于“我”的证明十分严谨，但是接下来论证世界真实性的过程就有些难以服众了。
在证明世界存在之前，笛卡尔先论证了上帝的存在。
其实不止是笛卡尔，早期的哲学家很多都是虔诚的基督教徒，他们的哲学观点在很大程度上都是为了维护基督教的合法性。