在尼采眼中，道德是人类生命本能，或者说是人类生命的感性冲动

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从古希腊、中世纪，一直到近代以来，哲学家们都将道德放在了一个很高的位置上面。在尼采看来，西方道德这样一路走来，被哲学家们看得过高的现象，其实是西方思想界的一种病态。

尼采认为，西方思想界所表现出的这种病态，来源于柏拉图。在尼采眼中，柏拉图的哲学，尤其是其伦理道德学，同其老师苏格拉底相似，都是主张通过对神的信仰，让灵魂、心灵理性地去服从神的指引，强调人在伦理道德方面上的理性，但是一味强调理性，就意味着对人的本能的压制，限制了生命。
推崇对基督虔诚、要信奉基督的基督教更是将理性对人本能、生命压制和限制的程度继续扩大。在康德的认识论中，康德认为自在不能被人类所认识的，人类只能获得关于经验世界的客观知识。

康德将他提出的这个认识规律，也运用到伦理道德学的领域，把道德视为是遵循客观规则的问题——对于每一个人来说，道德正如康德所提出的“绝对命令”那样，成为一种内在的命令，或者说是义务。
与道德相比，生命在康德那里没有任何权利。可见，不管是柏拉图的伦理道德学，还是中世纪的基督教道德和康德的伦理道德，它们都是通过使用外在的权威标准，要求人们的行为达到并且符合这种外在的标准，从而达到规范人们行为的目的。
那个外在权威标准都被人们视为是高的、绝对的，自然地，人类在这些所谓的“高的、绝对的”的外在权威标准下，慢慢地沦为屈服的精神的奴隶。这在尼采看来，是对人生命本能的贬低，生命失去了其固有的自由和冲动。

在《偶像的黄昏》中，尼采说道：“大家知道我对哲学家的要求，即站到善与恶的彼岸， ——超越道德判断的错觉。这个要求出自一种由我首次表达的洞见：根本就不存在道德事实。道德判断同宗教判断有这么个共同点，即它相信不是现实的现实。道德只是对某些现象的解说，确切地说，一项误说。
同宗教判断一样，道德判断隶属无知的一个阶段。而在这个阶段，甚至那现实的概念，对现实和幻觉的区分，尚告阙知：所以在这样一个阶段上的真理，它描述的纯粹是我们今天称为想象的东西。
就此说来，道德判断始终无法被认真对待：作为这样的判断，它一直仅包含荒谬。不过，作为符号学它价值不凡：至少对知情者，它袒露出文化和内心世界的最具价值的现实情况，可它们不够明白，无法理解自身。道德只是符号话语，只是症状学：大家应该已经知道，要想从中获益，问题何在。 ”

从尼采这段话，我们可以看出尼采将从柏拉图以来，一直到康德的西方伦理道德视为是“症候学” 。尼采认为，西方伦理道德的病态始于柏拉图，在基督教那里进一步加重。
基督教宣扬人们只有信仰基督，对上帝虔诚，才能是善的，获得上帝的恩赐。在尼采看来，这是基督教在教导人们用神学或者说“上帝”的眼光来看待世界。
因为基督教宣言人具有原罪，是罪恶的，但是如果人们信仰基督，对上帝虔诚的话，人们就会获得上帝的恩赐，这种恩赐便可以消除人身上的原罪。基督教要求人们信仰基督，对上帝虔诚，这就会使人们从神学的角度去看待世界。

在尼采看来，一旦人们认识世界都是通过神学、上帝、基督等这些角度，那么人们将不能获得对世界客观真实的认识。不仅不能获得对世界客观真实的认识，而且信仰上帝，对基督虔诚就意味着人类在上帝面前的低头，人类同样会因为受到限制和束缚而感到痛苦。
所以，一旦人类都是从神学、上帝、基督等这些视角来认识世界，在肯定这些视角，并且将这些视角视为客观、真实、绝对或者说是有价值的同时，也就意味着对观察世界的其他视角加以了否定。
在尼采看来，人们之所以有病态的道德，在于人们的生命类型出现了问题。尼采认为，西方传统具有病态的道德，是因为人们的生命是不够强力的、是不具有权力的、是虚弱的。人们带着不够强力、不具权力、虚弱的生命存在世界上，人们会将对基督教变相的屈服。

在尼采眼中，道德是人类生命本能，或者说是人类生命的感性冲动

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