有无相生：我们生命的“本体”究竟是什么？

text":"一切从零开始，最终还要回归到零。零不是什么都没有，在“有”的前提下，零才赋予了无穷的生命力，没有“有”的存在，也就没有“零”的存在与价值。
在老子的哲学里，没有“零”这个概念，他用“虚”或“无”来表达的，从哲学的角度上讲，二者是可以替换的，只不过“无”比“有”更根本，更具哲学意味。
这个世界就是一个循环不息的大圆，原点即终点，终点即新的起点。 “天下万物生于有，有生于无” ， “有无相生” 。一切从零开始，最终回归到零。这是世界上最简洁最朴素最浅显的运行规律。
它是智慧的根，思想的根、艺术的根。所不同的是，芸芸众生，有的把这个圆圈画得较大，有的把它画得较小。春夏秋冬，四季更迭。生老病死，六道轮回。一切皆在循环变化，反者道之动。大曰逝，逝曰远，远曰返。
如果用“0”代表无或虚的话，那么就用“1”来代表有。世界就是在“0”与“1”之间不断地变来变去。其实二者是一体的，你不能看成“0”是“0” ， “1”是“1” 。道就是二者的有机统一，不能割裂为一部分一部分的。
在老子这里， “无” ，更根本，更源头。 “无，名天地之始；有，名万物之母” 。大象无形的“0”似乎更契合老子的本义。
【有无相生：我们生命的“本体”究竟是什么？】参照一下“奇点” ，也许我们更容易领悟这一点。数学上的奇点是0维，物理学上的奇点是一个逻辑推理或假说，我们无法科学实证。作为0维的奇点在大爆炸的那一刻产生了1 ，就是天地万物的宇宙。
老子的“道”也是如此，道是天地万物的始点，在这里，人类的智慧到达极点了。这就如同问“奇点”之前是什么，这同样是不可思议的。
如果把1看成存在的有，把0看成不存在的无，有无是相互转化的，即“有无相生” 。
作为宇宙所有物质构成的基本粒子，有一个特征就是“对称性” 。即有一个正粒子，就有一个反粒子，有一个正电子，就有一个负电子，两个相对的粒子一个左旋，一个右旋；两个粒子相距较远时相互吸引，无限接近时又相互排斥。
由此也可以说明，宇宙的始点是神奇的0 ，有了0的存在，才有了正负数，正负电子，正反粒子，所有的阴阳皆源于此。如果把万物的诞生看成+1 ，那么万物的灭亡就是-1 。万物生灭都源于一个始点0 。
这个奥妙无穷的0 ，更接近于大道。它是宇宙的起点，是天地万物的孕育者，是天下母，是一切存在的本体。
从宇宙的诞生来看，道就是本体， “道生一，一生二，二生三，三生万物” 。
从万物的存在来看，万物皆有一个存在的原因，或者第一因，这就是“道” 。
宇宙或天地万物的本体，完全超越了时空，也超越了理性。它是超验的，绝对的，永恒的，无古今，不生不灭，无始无终，我们的语言与思维都是无法描绘的，是不可思议的。
任何事物的存在，都有其根本原因，这个根本原因就是其存在的本体，认识本体才是真正认识事物。
一切现象都是变化无常的，是不可靠的，唯有抓住了永恒不变的本体，抓住了这个最真实最究竟的存在，我们才真正掌握了宇宙人生的“实相” 。
一棵大树对于树叶来讲，就是本体；大地对于一棵大树来讲，就是本体。
我们的本体是什么呢？是天地万物，是整个宇宙，是道。道是我们最终极的根，我们都要回到道的母体中去。
我们的本体是我的根，我们的一切与潜能都来自这个根本。人们若是能够证悟出自己的本体，才是真正的觉醒与解脱。
为什么我们无法认知到本体的存在就是因为“自我” 。我们总把自己的视野当成真实的世界，我们无法看到真实世界，也无法领悟世界本体的存在。
我们的本体是天地万物，更是大象无形的天道。在那里的“自我”才是真我，神奇、美妙、和谐、安静，一切具足，一切自在。
了悟真我的过程，也是突破自我中心的过程。站在本体的角度看世界，也就是“以道观之” ，我们的世界完全变了样， “自我”也会自然而然地消融了，如春暖冰释一样，不着一丝痕迹。
回归我们的根本，回到我们赖之存在的本体，才能超越现实与自我，从根本上获得解脱与自在。道并不是玄奥而不可近的，它一直就陪伴在我们身边，从来没有离开过，只不过被我们遗忘了。

有无相生：我们生命的“本体”究竟是什么？

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