把知识当做“模型”来分析历史的进程


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从科学史中是否有更广泛的教训可以学习?
有没有一种方法可以将人类历史及其所有的灾难理解为一个潜在的学习过程 , 在这个过程中 , 可能会错过更多的机会 , 但仍然有更多的知识等待我们掌握 。
我既不厌倦物理学的严谨性 , 也不厌倦它的技术性 , 而是着迷于它悠久的历史 , 它所蕴含的概念断裂和思想的多样性 , 以及它与人类关注的深刻联系 。
无论是纯粹的描述性史学 , 还是带有先入为主的理性概念的哲学 , 似乎都不能回答我的问题 。

因此 , 我决定在伟大的历史学家和科学哲学家的工作指导下 , 特别是在那些成为我个人导师和朋友的人的指导下进行历史和科学之间存在关系的求证 。
对于许多科学史家来说 , 科学似乎不再与其他形式的文化实践区分开来 , 也不再是普遍理性的范式 , 而是文化史或社会人类学的又一个研究对象 。
【把知识当做“模型”来分析历史的进程】即使是经典科学形象的最基本方面:证明、实验、数据、客观性或理性 , 也被证明具有深刻的历史意义 , 这一见解为科学史的研究开辟了新的视角 , 科学史正越来越多地变成知识史 。
因此 , 它不仅包括学术实践 , 而且包括与传统学术环境相去甚远的知识的生产和复制 , 例如在手工和艺术实践中 , 甚至在家庭和家庭实践中 。

也许更重要的是 , 非西方的认识论实践现在也被考虑在内 , 而没有立即根据既定的西方科学标准进行衡量 , 没有不断评估它与西方科学相比缺乏或不缺乏的东西 。
在一定知识范围内 , 不仅被视为单方面的殖民或后殖民的传播过程 , 而且被视为一种知识交流 , 每一方都积极参与其中 , 知识的形成既是传播 , 也是占有 。
近年来 , 知识的迁移已成为一个活跃的研究领域 , 除了少数例子外 , 重点主要放在地方历史上 , 也是对政治和文化背景的详细研究 。

并强调科学的社会建构 , 虽然这种强调在克服传统的宏大叙事以及强调这些过程的复杂性及其对特定文化、社会或认识背景的依赖方面非常有用 , 但它导致了某种扭曲、高度碎片化的科学图景 。
这种图景对科学在全球化世界中压倒性的社会、经济和文化意义不公正 , 科学不是代表现代世界中主要且仍然无法解释的经济和社会力量之一 , 而是溶解成大量高度本地化和情境化的活动 , 这些活动彼此之间几乎没有联系 , 将欧洲科学地方化 , 认为它只是全球文化中许多同样合理的观点之一 , 这已经成为政治正确的标志 。
但这种善意的政治并不能使历史学家和哲学家弥补对土著文化的破坏 , 种族灭绝 , 以及性别平等的缺乏 。

简而言之 , 以西方科学的名义在世界历史上犯下的巨大破坏和罪行 , 科学的傀儡不能通过低估它来驯服它 , 更不用说高估我们自己作为它的见证者的影响力 。
但是 , 当我们不想把科学在现代世界的强大作用归咎于它的内在理性 , 归咎于普遍科学方法的优越性 , 或者归咎于某种资本主义的技术官僚阴谋 , 负责其作为现代化驱动力的胜利游行时 , 我们能做些什么呢?
无论是堆积地方研究 , 还是提供原始普遍主义观点的较弱版本都行不通 , 我们需要的是一个真正的全球视角 , 既要解释科学在当今世界的普遍化作用 , 也要解释科学在历史基础上对理性的不断摇摇欲坠的主张 , 当前文化研究所暗示的碎片化图景使我们低估了世界在很长一段时间内通过知识联系在一起的程度 。

知识史的开阔视野可以帮助我们看到一个更大的图景 , 在这个图景中 , 理性的困境 , 依赖于历史条件 , 但以某种方式超越了历史条件 , 理性的规范确实是任意的 , 更确切地说 , 是历史偶然的 。

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