抗体我们和图像并行存在？在《人声》中：人类的终结，后人类的起始( 二 ) 抗体

于是，「后人类」传说，实际上意味着「没有人类」──至少没有我们认知里的人类。「人」声同样如此：没有人类，仅剩下声音。人类的形式以可视化的方式，被重新理解与体验，无疑对于仍身为认知中「人类」的我们，是为一种冲击与震撼：

不上不下、不里不外的悬置感（suspension）带来了不确定性，因为它不会让一个状态完全成形或产生明确的结论。

当我们重新以「绿光」或「声音」来理解人类时，不仅是我们对人类的认知于此终结，「我们」也于此时此刻终结。
人类的宿命「心灵的沟通已经不再有效，于是人类之间的沟通回到了语言符号系统。」这是身为绿光的蒂妲向当代人类发出的箴言之一。
身为少数、甚至唯一以语言及符号互相沟通及理解的生物，我们的生活以自身为中心，也因此鲜少注意到仅有人类仍以语言及符号交换信息的事实。
的确，身为后人类的蒂妲，也以绿光的频率及声音，向我们发出信号，而与「恋人」通话的蒂妲，则始终以声音传递自身的情感与情绪予看不见的通话者；可这句话的前半段──「心灵的沟通已经不再有效」──究竟指涉了什么事实？
首先，我们必须处理人类已经在这两部电影中以全新的形式，被重新理解的事实。
「心灵的沟通已经不再有效」，意味着我们──我们人类──于将来的二十亿年之间，发展了透过心灵沟通的能力。
就当前普遍的人类经验，多数人仍旧无法以心灵进行沟通，而「后人类」的蒂妲则表示二十亿年后，人类「不再」能够以心灵沟通，因此由此推测。现在到未来的二十亿年间，或许会发展出一种仅凭意识或心灵即可彼此交流的方式。
因此，若我们把《人声》视为我们所面临的「当前」──不论是考克多的写于1930年的戏剧，或是阿莫多瓦2020年摄于疫情期间的图像，《后人类传说》则视为久远、遥不可知的「将来」，我们便能将两部电影分别与「人类无法以心灵沟通」的两个时期有所对应。
如同前述所说，《人声》的蒂妲以语言传达情感，以片头及片尾的工具弯曲成斗大的字幕，《后人类传说》的蒂妲同样以图像──某种程度能够承载符号的系统与媒介──或声音向人类／观者发布预言。
《人声》—《后人类传说》之间的地带，或许正是那段我们尚未经历，也不清楚是否会经历的「去语言」／「去符号化」（desemiotization）的时代。
图像的终结

存在着「我们之中」的符号，这意味着可见形式在说话，而文字则拥有可见的现实重量，也意味着符号与形式交互散发出它们的感性呈现与意指之力量。

毫无疑问地，哲学家洪席耶（Jacques Rancière）的这段话指出了符号与可见／可视化之物之间的密不可分。
这也意味着，符号仰赖可视化的形象──如影像──来显现自身。而语言作为一种符号，我们仰赖符号将我们自身定位于世界中的相对应位置。
就《人声》而言，我们始终没能看见蒂妲通话的对象，他的声音及图像也无以企及，而《后人类传说》则是一个告诉我们他／她是「人类」，却不曾向我们揭示他／她的面貌的存在。
「人类」一词，已然分别在两部电影里，造成语言系统的能指（signifier）与所指（signified）关系崩解，图像上头亦然──毕竟「人类」在语言或图像系统之中，已经不再指涉我们所熟知的意义或形象。
于是，若我们假设《人声》与《后人类传说》之间，存在着一个去语言，也去符号的时代，一个人类仅透过心灵交流的时代，一个属于「完全人类」的时代，那我们或许也可以假设，这个时代也是图像的终结。
当我们的意识与视界里所想、所见的一切，不再需要透过媒介传递，图像必定也因此不再被需要，因为不再有任何事物是不能被意识所直接理解的。
至此，若我们将这样的转变对应至前述所说之「对人类的重新理解」，也就是以绿光或是纯粹的声音理解人类的存在── ，我们同样可以将符号和语言系统的消失，让人类转以心灵沟通的过程，理解为一种生物学上的变态（metamorphosis）。
人类，后人类？总结而言，《人声》与《后人类传说》皆各自以蒂妲这个不稳定的形象，来预示即将到来、也可能即将结束的图像终止时代，或是当今正在进行的人类意义终结的时代。